Соборы в истории Русской Церкви
Поместный собор Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. |
С начала своего основания в X веке до середины XV века Русская Церковь, а тогда еще просто Киевская митрополия, входила в состав своей Матери-Церкви Греческой, от которой она приняла христианство. И это несмотря на то, что в то время Русь была независимым государством с населением более чем в 5 миллионов человек. Церковное устройство нашей Церкви регулировалось из Константинополя. Константинопольские патриархи учреждали новые митрополичьи кафедры на Руси, вместе с Синодом и императором Византийским посвящали митрополитов для Русской Церкви и в случае необходимости производили над митрополитом суд. Митрополиты, присылаемые из Константинополя, были чаще всего из греков – для удобства контроля над митрополией. Бывали, хотя и крайне редко, исключения. «За все время зависимости Русской Церкви было лишь несколько исключений из этого правила. Русские по происхождению митрополиты Иларион и Климент Смолятич были поставлены по воле русских князей и посвящены русскими епископами, но в Константинополе их митрополитами не признавали и от своих прав назначать на Русь первоиерархов не отказывались. Назначенные по воле великих князей и родом русские митрополиты Кирилл III, святой Петр и святой Алексий посвящались в Константинополе»[1].
Согласно Патриаршей грамоте 1354 года, митрополит был подотчетен Константинопольскому патриарху, должен не реже, чем один раз в два года, являться с докладом в Константинополь либо присылать своих уполномоченных. Для решения внутрицерковных дел митрополиты собирали Соборы из епископов, в которых принимали участие и клирики, и представители власти в лице бояр, князей, впоследствии царей, но право решающего голоса на Соборах, согласно канонам, имели лишь епископы. «Принято было за правило, чтобы архиереи собирались в Москву для совещаний не реже одного раза в год. При необходимости епископы собирались чаще. Случалось, что, съехавшись в Москву по требованию обстоятельств, архиереи надолго задерживались в столице, составляя с малыми промежутками времени целый ряд Соборов. Иногда Собор созывался “из прилучившихся в Москве епископов”, подобный Константинопольскому “Синоду Эндимуса”. Для этого почти все архиереи имели в Москве свои постоянные подворья. Соборы московской эпохи традиционно именовались Освященными Соборами»[2].
Такая ситуация продолжалась до 1448 года. В 1438 году в Ферраре состоялся униатский Собор, определения которого подписал и митрополит Киевский и всея Руси Исидор, по происхождению грек (или болгарин). За это по указу великого князя Василия II он был взят под стражу и заключен в Чудов монастырь. Вскоре стало известно, что и поставлен он был в Москву с целью подготовки Руси к принятию унии. Это послужило основанием, в соответствии с 15-м правилом Двукратного Собора, к исторически назревшему событию – отделению Русской Церкви от Константинополя. Преемника Исидора святого митрополита Иону поставил в 1448 году уже Собор русских епископов без утверждения Константинопольского патриарха. «С тех пор, даже после падения унии на греческом Востоке, русские митрополиты посвящались самостоятельно Собором русских епископов и для поставления в Константинополь больше не ездили»[3]. Причем если уже начиная с первого митрополита «монгольского» времени Кирилла начала прослеживаться тенденция влияния княжеской власти на выбор кандидата в митрополиты, то теперь, с обретением независимости, эта тенденция усилилась. И на избрание первым патриархом митрополита Иова значительное влияние оказал царь Борис Годунов. Полтора века Русская Церковь de facto была независимой от Константинополя, пока не получила эту независимость de jure с учреждением на Руси патриаршества в 1589 году. За это время в Русской автокефальной митрополии прошло несколько Соборов, значимых для Церкви. Собор 1491 года решил, по причине распространившихся апокалиптических настроений, нелегкий вопрос о составлении Пасхалии на восьмое тысячелетие от сотворения мира. Собор 1504 года осудил ересь жидовствующих. Собор 1551 года, прозванный «Стоглавом» по названию сборника законов, принятых на нем, издал правила по устроению церковного порядка.
В 1589 году первым Патриархом всея Руси становится митрополит Иов. На Константинопольских Соборах 1590 и 1593 годов с участием почти всех патриархов автокефалия Русской Церкви была признана всей Вселенской Церковью. Интересная подробность: митрополит Иов при поставлении в патриархи был уже в третий раз рукоположен во епископа. В XVI веке существовала практика повторного совершения хиротонии при переходе епископа в другую епархию и при поставлении на первосвятительский престол. Потом, в XVII веке, хиротония повторялась только во втором случае, то есть при поставлении патриарха.
Патриархи на Руси избирались Собором епископов при активном участии царей. Патриарха Гермогена, преемника святого Иова, избрал царь Василий Шуйский из кандидатов, предложенных Архиерейским Собором. На Соборе 1619 года, избравшем патриархом митрополита Филарета, его кандидатура ввиду сложившейся ситуации была фактически единственной. Патриарха Иоасафа, поставленного в 1634 году, выбрал своим преемником при согласии царя сам патриарх Филарет, хотя установленная форма избрания была все же соблюдена. Патриарх Иосиф по воле царя Михаила Романова был избран путем жребия из шести кандидатов, выбранных самим царем. В 1652 году для избрания нового патриарха царь Алексей Михайлович собрал в Москве четырех митрополитов, которым поручил составить список из «12 духовных мужей». Из этого списка митрополиты должны были выбрать самого достойного, а затем оповестить об этом царя. Патриархом был избран митрополит Новгородский Никон. Имя архимандрита Владимирского монастыря Иоасафа как достойного кандидата в патриархи также было названо царем. Патриархи Питирим и Иоаким фактически были избраны царем Алексеем Михайловичем при формальной поддержке Архиерейского Собора. Единственно патриарх Адриан, последний перед упразднением патриаршества, был избран не по воле, а скорее против воли царя Петра I решением Архиерейского Собора.
Освященные Соборы, как назывались Соборы архиереев, оставались и в патриарший период высшей инстанцией власти в Русской Церкви. Самыми значительными из них по характеру принятых решений были следующие. Собор 1620 года подтвердил сложившийся к тому времени на Руси обычай перекрещивать католиков и протестантов при их присоединении к Православию. Собор 1654 года отменил это решение Собора 1620 года и начал по инициативе патриарха Никона исправление церковных книг. Большой Московский Собор 1666–1667 годов с участием восточных патриархов подтвердил осуждение старых обрядов и низложил патриарха Никона. На этом же Соборе обсуждалась и сомнительная каноничность обычая повторного рукоположения архиереев. После Собора этот обычай был прекращен. Собор 1682 года принял решение о значительном увеличении числа епархий Русской Церкви.
В синодальную эпоху, длившуюся чуть более двух веков – с 1700 до 1917 года, функции патриарха и Поместного Собора были усвоены Святейшему Правительствующему Синоду. В 1723 году царь Петр получил от Константинопольского патриарха Иеремии грамоту, в которой тот признал Святейший Синод своим «во Христе братом», имеющим власть «творити и совершати елико четыре Апостольские Святейшие Патриаршие Престолы»[4]. Таким образом, «Святейший Правительствующий Синод был признан в качестве постоянного Собора, равного по власти патриархам, и потому носящего титул Святейшего. В отличие от Синода при Восточных патриархах, наш Синод не восполнял патриаршую власть, а заменял ее, являясь как бы коллегиальным патриархом. Равным образом он заменял и Поместный Собор как высший орган церковной власти»[5]. Такое грубое искажение канонического устройства Церкви, ее иерархической структуры, постоянное вторжение во внутрицерковные дела светской власти приводили к серьезным нарушениям церковной жизни, и это не могло не наложить свой отпечаток на процессы, происходящие в обществе, которые и привели в конце концов нашу страну к революции.
Переживая синодальный период, церковное сознание постепенно приходило к пониманию необходимости возврата к нормальному, канонически оправданному строю церковной жизни. А.Н. Муравьев, обер-прокурор Святейшего Синода, написал в 1856 году записку «О состоянии Православной Церкви в России», в которой высказывался за восстановление патриаршества. Окончательно церковная общественность осознала необходимость возврата к патриаршеству в ходе революции 1905–1907 годов, когда были изданы манифесты, предоставлявшие широкие права иноверцам, инославным и старообрядцам. В такой ситуации Православная Церковь могла оказаться в худшем положении, чем иноверцы. В период подготовки к созыву Поместного Собора произошло отречение от престола императора Николая. В обезглавленном государстве дело Церкви по обретению своей главы стало мыслиться как крайне необходимое и безотлагательное. Главной целью Собора должно было стать «устроение церковной жизни на началах полнокровной соборности, причем в совершенно новых условиях, когда вслед за падением самодержавия распался прежний тесный союз Церкви и государства. Тематика соборных деяний носила поэтому по преимуществу церковно-устроительный канонический характер»[6].
Поместный Собор 1917 года требовал особого подхода. В рамках синодальной системы управления многие вопросы церковной жизни более 200 лет не находили своего разрешения. Эта ситуация потребовала более широкого представительства на Соборе клириков и мирян. «Столь широкое представительство пресвитеров и мирян связано с тем, что Собор явился исполнением двухвековых чаяний православного народа, его стремлений к возрождению соборности. Но устав Собора предусматривал и особую ответственность епископата за судьбу Церкви. Вопросы догматического и канонического характера после их рассмотрения Собором подлежали утверждению на совещании епископов, которым, по учению преподобного Иоанна Дамаскина, вверена Церковь. По мысли А.В. Карташева, епископское совещание должно было препятствовать тому, чтобы слишком поспешные решения поставили под вопрос авторитет Собора»[7]. Впервые Святейший Патриарх был избран без участия светской власти. Полный состав Собора числом более 360 членов, состоявший из архиереев, клириков и мирян, избрал трех кандидатов, из которых путем жребия Патриархом Московским и всея России был избран митрополит Московский Тихон (Белавин).
Последующий за избранием патриарха Тихона период стал самым трудным и трагическим за всю историю существования Русской Церкви. Были уничтожены сотни православных архиереев, десятки тысяч священнослужителей и миллионы православных граждан страны, верных чад Церкви. В сложившейся ситуации, когда уничтожались не только рядовые члены Церкви, а искоренялась сама церковно-иерархическая структура, было крайне тяжело сохранить канонически верный вектор в управлении Церковью. С Божией помощью это удалось сделать. После смерти патриарха Тихона в 1925 году 18 лет Церковь не имела возможности избрать своего предстоятеля. В этот период фактическим предстоятелем был местоблюститель патриаршего престола. В сентябре 1943 года после встречи трех митрополитов со Сталиным политика последнего по отношению к Церкви смягчилась, и у Церкви появилась возможность созвать Собор из оставшихся в живых архиереев с целью избрания нового предстоятеля. 8 сентября 1943 года в Москве открылся Архиерейский Собор, состоявший из трех митрополитов, одиннадцати архиепископов и пяти епископов. Патриархом Московским и всея Руси открытым голосованием был избран митрополит Сергий (Страгородский). «Изменение титула патриарха (ранее было – Московский и всея России) связано с изменением официального названия Церкви: вместо Российской – Русская, а это изменение обусловлено было тем, что Россией в ту пору называлась только часть страны – РСФСР, а слово “Русь” обозначает также Украину и Белоруссию, иными словами – большую часть канонической территории нашей Поместной Церкви»[8].
Святейший Патриарх Сергий скончался в 1943 году, довольно скоро после своего избрания. Местоблюстителем патриаршего престола стал, согласно завещанию почившего первосвятителя, митрополит Ленинградский Алексий (Симанский). Для избрания нового патриарха в начале 1945 года вновь был собран Поместный Собор, в котором приняли участие 46 епископов. Всего на Соборе было 204 участника. Право голоса, согласно канонам, имели епископы, которые проголосовали не только от себя лично, но и от клира и мирян своей епархии. Святейшим Патриархом путем открытого голосования был избран митрополит Алексий (Симанский).
Избрание патриарха Пимена в 1971 году также проходило путем открытого голосования. Вот как пишет об этом участник Собора архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеин): «Я поспешил в Успенский храм, там все уже были в сборе, меня ждали и беспокоились моим запозданием. Быстро надели на меня мантию, не успев даже застегнуть крючков, и мы процессией и в порядке старшинства вошли в помещение Собора – трапезную церковь преподобного Сергия – и заняли свои обычные места. Иностранные гости в полном составе также разместились, а я успел заметить, что Куроедова или кого-нибудь из представителей гражданской власти тоже не было. Заседание началось около 2 часов дня. Митрополит Пимен предложил обсудить процедуру избрания патриарха. Встал митрополит Никодим и сказал: “Процедура избрания была предметом глубокого и всестороннего обсуждения на Архиерейском совещании. Было решено, что избрание будет происходить открытым голосованием, а следовательно, прошу и предлагаю Собору утвердить эту процедуру”»[9].
Избрание пятнадцатого Патриарха нашей Церкви, недавно почившего Святейшего Патриарха Алексия II, состоялось на Поместном Соборе 8 июня 1990 года. Кандидатами в патриархи тогда могли стать епархиальные архиереи в возрасте не моложе 40 лет, имеющие советское гражданство от рождения. Таковых было 75 человек. Архиерейским Собором, проходившим перед Поместным, было выдвинуто три кандидата: митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Ридигер), митрополит Ростовский Владимир (Сабодан) и митрополит Киевский Филарет (Денисенко). Голосование на Поместном Соборе было тайным и проходило в два этапа. После первого этапа осталось два кандидата – митрополиты Алексий и Владимир. Во втором туре с перевесом в 15 голосов победил митрополит Алексий (Ридигер).
В период подготовки нынешнего Поместного Собора Русской Православной Церкви в православных СМИ появлялись призывы к избранию Святейшего Патриарха путем жребия. Такая процедура избрания Патриарха для нашей Церкви нетрадиционна и использовалась лишь два раза. Первый раз это было по воле царя Михаила Федоровича в 1642 году, когда был избран патриарх Иосиф. Второй раз – на Поместном Соборе 1917 года в связи с особенной ситуацией в стране.
Перед началом Собора по обычаю поется песнопение «Днесь благодать Святаго Духа нас собра». И когда на Соборе принимаются решения, согласные со Священным Писанием и Преданием Церкви и каноническими правилами Вселенской Церкви, то какая бы процедура ни была осуществлена при принятии важных решений, тем более в деле избрания предстоятеля Церкви, ошибки быть не может, ибо этого не допустит Святой Дух. Вся Русская Церковь молится об этом ежелитургийно, и мы верим, что молитва наша услышана Богом, ибо это «угодно Духу Святому и нам».
Post scriptum: 27 января 2009 года на Поместном Соборе Русской Православной Церкви шестнадцатым Патриархом Московским и всея Руси был избран Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев).
pravoslavie.ru